Cuando el coronavirus se propagó rápidamente por todo el mundo el año pasado, Naciones Unidas advirtió de que el trastorno económico de la pandemia podría provocar hambrunas de «proporciones bíblicas».
La elección de las palabras transmite algo más allá de la escala. Mucha gente tiene recuerdos de las devastadoras historias de hambrunas que aparecen en la Biblia. Como estudioso del Antiguo Testamento, me doy cuenta de que las hambrunas en tiempos bíblicos se consideraban algo más que simples acontecimientos naturales. La hambruna fue utilizada por los autores del Antiguo Testamento no sólo como medio para provocar la ira divina y la destrucción, sino también como recurso narrativo para hacer avanzar la historia.
Cuando los cielos no se abren
La amenaza recurrente y la continua aparición de hambrunas en el antiguo Israel sustentaron los textos del Antiguo Testamento sobre el tema.
En lugar de las fértiles llanuras costeras, Israel ocupó las rocosas tierras altas de Canaán, que incluían la actual Jerusalén y las colinas al norte de ella. Extraer suficiente alimento de la tierra requería un gran esfuerzo, incluso en los mejores tiempos. Las estaciones lluviosas eran cortas, y cualquier precipitación por debajo de la media podía ser catastrófica.
La hambruna y la sequía eran temidas en el antiguo Próximo Oriente. Casi todas las sociedades del Mediterráneo oriental se hundieron en el siglo XIII a.C. como consecuencia de una sequía prolongada.
En definitiva, los autores de la Biblia consideraban la lluvia una bendición y la sequía una maldición. En el quinto libro del Antiguo Testamento, el libro del Deuteronomio, Dios dice que si Israel sigue las leyes, «el Señor abrirá para ti su generoso almacén, los cielos, para proporcionar lluvia a tu tierra en su estación».
La desobediencia, sin embargo, tendrá el efecto contrario: «Los cielos sobre tu cabeza serán de cobre y la tierra bajo ti de hierro. El Señor hará que la lluvia de tu tierra sea polvo, y caerá sobre ti arena del cielo, hasta que quedes aniquilado».
La naturaleza y el azar no existían para los antiguos israelitas. Dios se alegraba si las cosas iban bien. La divinidad estaba furiosa. Para una catástrofe nacional como la hambruna, el pecado tenía que estar o bien en todo el pueblo, o bien en los monarcas que lo representaban. Además, era responsabilidad de los profetas y los oráculos determinar el motivo de la ira divina.
La ira divina… y el castigo
El hambre se consideraba tanto una oportunidad como un castigo. El sufrimiento permitía el arrepentimiento y el cambio. Un ejemplo fue cuando el rey Salomón inauguró el templo de Jerusalén, se arrodilló y rezó para que Dios tuviera misericordia cuando un israelita hambriento regresó al templo recién construido para pedir misericordia.
A lo largo de los siglos, los líderes religiosos han utilizado sus púlpitos para culpar a quienes consideraban moralmente inadecuados. Esto se debía a que la Biblia vincula las hambrunas y otros desastres naturales con la ira y el castigo divinos. Los predicadores en América durante el Dust Bowl de los años 20 y 30 culparon al alcohol y a la maldad de causar la ira de Dios. En 2005, el televangelista Pat Robertson culpó del huracán Katrina al aborto. Hoy en día, algunos líderes religiosos han culpado de la pandemia del COVID-19 a las personas LGBTQ+.
Leemos en el libro de Samuel que David, el rey más grande de Israel, gobernó Israel durante tres años de hambruna. A David se le dice que la hambruna es el resultado de los pecados de su predecesor y enemigo mortal, Saúl. La historia muestra cómo los autores bíblicos y los modernos cruzados morales han aprovechado la hambruna para demonizar a sus adversarios.
Para los escritores bíblicos que querían legislar y profetizar sobre el comportamiento de Israel, la hambruna era a la vez un final -el resultado de la desobediencia y el pecado- y un principio, un punto de inflexión potencial hacia un futuro más fiel y mejor.
Sin embargo, otros autores bíblicos se centraron más en las oportunidades que ofrecían las hambrunas para contar historias que en cómo o por qué sucedían las hambrunas.
En busca de refugio
La Biblia presenta a menudo el hambre como un recurso narrativo, más que como una herramienta teológica. El hambre fue utilizada por los escritores del Antiguo Testamento como motivación para grandes transformaciones en la vida de sus personajes; sin duda, esto representa el impacto del hambre en el mundo antiguo.
Esto se ve varias veces en el libro del Génesis. Por ejemplo, los personajes bíblicos Abraham e Isaac van a Egipto a causa del hambre; Jacob y su familia van a Egipto a causa del hambre.
Del mismo modo, el libro de Rut comienza con una hambruna que obliga a Noemí, la suegra de Rut, y a su familia a trasladarse primero a Moab y luego muy lejos.
Basada en la hambruna inicial, la historia de Rut termina con Rut como antepasada del rey David. El rey David y el Éxodo, las historias centrales del Antiguo Testamento, no podrían existir sin la hambruna.
El hambre sirve de motivación para el movimiento de todos estos relatos. Y la vulnerabilidad acompaña a este movimiento, tanto en el pasado como en el presente. Vivir en el extranjero significaba renunciar a protecciones sociales como la tierra, la familia e incluso la fe. La población local lo controlaba.
Por eso Israel creó una serie de leyes para proteger al extranjero. Aprendí que la guerra, el hambre, la peste o la guerra eran tan frecuentes que la gente tenía que huir de su tierra para encontrar un lugar donde vivir. Los desplazados estarían protegidos por el principio de hospitalidad, que sigue siendo popular en la región.
Para los israelitas del mundo del Antiguo Testamento, el hambre era una amenaza constante y una parte muy real de la vida. A su vez, la Biblia ha tenido un efecto duradero en la comprensión y el enfoque del hambre. Puede que la mayoría de la gente del mundo moderno no crea que el hambre es un signo de la ira divina. Sin embargo, la hambruna puede ofrecerles las mismas oportunidades para reflexionar sobre nuestro trato a los desplazados y diseñar un futuro mejor. Con contenido de The Conversation
Carlos Alberto es investigador de las Escrituras y autor de más de mil artículos publicados en Explorando la Palabra. Su enfoque está en el análisis teológico e histórico de los personajes bíblicos, con un estilo accesible y fiel a las traducciones originales. Actúa como editor principal de contenido y supervisa la revisión doctrinal de los textos.
